Regiert

Cowboystiefel,
Glitzerbodys, Schleifen und Freundschaftsarmbänder avancierten zu schillernden
Symbolen der „The Eras Tour“ (2023–2024) von Taylor Swift; Greta Gerwigs
„Barbie“ (2023) lockte rund sechs Millionen Zuschauer:innen allein in deutsche
Kinos, und Social-Media-Trends wie „Girl Math“, „Girl Dinner“ oder „Girl Logic“
kokettieren derzeit – mal mehr, mal weniger ironisch – mit vermeintlich
stereotyp „mädchenhaften“ Attributen. Die medial populäre „Girl Culture“ mutet dennoch
ambivalent an – einerseits wurzelt sie in der weißen Mittelschicht, ist
weitgehend homogen, reproduziert Geschlechterstereotype und kommerzialisiert
weibliche Identität; andererseits, das betonen jüngere Forschungen, ist der
Neubewertung des Mädchen*haften auch ein selbstermächtigendes, gar queeres
Potenzial inhärent. Phänomene der internalisierten Misogynie oder der
Femmephobie – die kulturelle Abwertung des „Femininen“ und ihre Assoziation mit
Schwäche, Irrationalität oder Affektiertheit – werden zunehmend kritischen
Analysen unterzogen (Hoskin 2021).

Während
die kulturelle Figur des „Mädchens“ innerhalb der Vergleichenden
Kulturwissenschaft in den letzten Jahrzehnten in den Schatten der Forschung
gerückt war, erlebt das Mädchen*hafte – als Stilisierung im Sinne einer
performativen Darstellung, die potenziell entkoppelt biologischen Zuordnungen
ist – eine sukzessive Renaissance (Schwanhäusser/Ege/Schmitzberger 2024): Kulturelle
Figuriererungen des Mädchen*haften sind in gesellschaftliche Konjunkturen
verwoben und prägen diese gleichsam mit (ebd., S. 8).

Nach einer theoretischen
Einführung nähern sich die Teilnehmenden des Themenseminars dem vielschichtigen
Spannungsfeld des Mädchen*haften zwischen Heteronormativität und Queerness,
Kommerzialisierung und Selbstermächtigung in popkulturellen wie alltäglichen Sphären
und verfolgen hierbei sowohl (zeit)historische als auch gegenwartsbezogene
Perspektiven. Mittels historisch-archivalischer Zugänge, qualitativer
Interviews, Medienanalysen und Social-Media-Ethnografien greifen sie auf ein
breites methodisches Spektrum zurück.

Für die Vergleichende
Kulturwissenschaft erfüllt der Körper in seiner Bedeutung eine Doppelfunktion –
erst durch seine Gegebenheit wird Kultur denkbar. Nicht nur am Beispiel
bildlicher Körperdarstellungen, sondern auch anhand des Umgangs mit dem Leib treten
aus historischer sowie gegenwartsbezogener Perspektive Prozesse kulturellen
Wandels zutage: von der Genese des Zweigeschlechtermodells, welches sich im 18.
Jahrhundert im Zuge der Aufklärung etablierte (Laqueur), über die
Freikörperkultur des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf Industrialisierung und
Urbanisierung bis hin zur Kommodifizierung von Körpern und Sexualität im Zuge
der „sexuellen Revolution“ der 1960er- und 1970er-Jahre.

Während der Körper im
Industriezeitalter noch für weite Teile der Bevölkerung primär als
Gebrauchsinstrument gedient hatte, wurden insbesondere seit dem Beginn des
„goldenen Zeitalters“ (Hobsbawm) in den 1950er-Jahren und mit wachsender
Kaufkraft der Menschen Optimierungsansprüche an ihn gestellt: Gesund zu sein, genügte
allein nicht mehr, nun hatten Körper überdies ästhetische, sich stetig
wandelnde Ideale zu erfüllen. Auf digitalen Plattformen erreicht dies
gegenwärtig einen Kulminationspunkt, indem Schönheitsnormen durch den Einsatz
körperverändernder Filter real unerreichbar werden; an Bedeutung erlangende Bewegungen
wie „Body Neutrality“ oder „Body Positivity“ wirken dem parallel entgegen und
plädieren für mehr Sichtbarkeit diverserer Körperformen.

Nach einer theoretischen
Einführung zeichnen die Teilnehmenden des Themenseminars den Wandel geschlechtsspezifischer
Körperbilder und -konstruktionen aus einer diachronen Perspektive nach, erörtern
das Spannungsfeld von Normierung und Individualisierung, Formen von Ökonomisierung,
Performanz und Styling, aber auch Gefährdungen des Körpers, etwa durch
Krankheiten. Dabei greifen sie mittels historisch-archivalischer Zugänge,
qualitativer Interviews, Medienanalysen und Social-Media-Ethnografien auf ein
breites methodisches Spektrum zurück.

Bereits die zweite Welle der
Frauenbewegung der späten 1960er- und 1970er-Jahre skandierte: „Das Private ist
politisch“. Dass Sexualität im Kern des Privaten verortet ist, macht sie jedoch
keineswegs zu einem (kultur)wissenschaftlichen Nischenthema – sie stellt ein
kulturell überformtes, sozial organisiertes und mit Herrschaftsmechanismen
verzahntes Phänomen dar: Medizin, Staat, Recht, (digitale) Technologien,
Ökonomie, Gesundheit oder Religion sind nur einige der zahlreichen
Determinanten, die das Sprechen über und das Praktizieren von Sexualität auf
Makro- und Mikroebenen prägen (Koch).

Innerhalb der Vergleichenden
Kulturwissenschaft nahmen sich bereits in den 1980er- und 1990er-Jahren einige
Publikationen der aufklärerischen Pathologisierung von Onanie im 18.
Jahrhundert (Braun) an oder beschäftigten sich mit Sexualmoralen und -praxen am
Beispiel von Unterschichten im 19. und frühen 20. Jahrhundert (Lipp; Kienitz).
Während primär Nachwuchswissenschaftler:innen und Studierende reges Interesse
an Sexualität betreffenden Fragestellungen zeigen, sind zentrale Studien, die
sich der Sexualität in ihren alltagskulturellen Dimensionen historisch wie
gegenwartsorientiert zuwenden, inzwischen rar gesät – an dieses Desiderat
knüpften auch die 33., 2021 in Hamburg ausgerichtete DGV-Studierendentagung
„Sex.Sex.Sex. Kulturwissenschaftliche Höhepunkte und Abgründe“ sowie der aus
ihr hervorgehende Tagungsband an.

Das
Hauptseminar nimmt eine theoretische wie historische Fundierung jenes
vulnerablen Themenfelds vor. Einer diachronen Perspektive folgend, die sich von
der Mitte des 20. Jahrhunderts bis in die Gegenwart erstreckt, erforschen die
Teilnehmenden Wissensproduktionen über Sexualität, das Spannungsfeld von Norm
und Praxis, nicht-lineare Prozesse der Liberalisierung, die Kommodifizierung
von Körpern sowie die Wirkmacht sexuellen Kapitals. Dabei greifen sie mittels
historisch-archivalischer Zugänge, qualitativer Interviews, Medienanalysen und
Social-Media-Ethnografien auf ein breites methodisches Spektrum zurück.

Ehen und Paarbeziehungen erscheinen
insbesondere seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts als Hauptschauplätze
eines kontinuierlichen Wandels der Verhältnisse zwischen den Geschlechtern: Liberalisierungsprozesse
trugen zur Entstigmatisierung und Legalisierung vorehelicher und queerer
Sexualität bei, das bürgerliche Ideal der romantischen Liebe avancierte zum
zentralen Heiratsmotiv, die Leitmetapher der „Partnerschaft“ brachte –
zumindest auf ideeller Ebene – in den 1970er-Jahren das Streben nach mehr
Gleichberechtigung zum Ausdruck und auch die Pluralisierung der
Beziehungsformen schritt voran.

Jener Wandel
erfolgte jedoch nicht radikal und schlagartig, sondern war stets eingebettet in
„langfristige konfliktbehaftete Aushandlungsprozesse“ (Neumaier 2019). So
mündete die „sexuelle Revolution“ im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts nicht
unmittelbar in einer Erosion von Sexualkonservatismen, und auch gegenwärtige
Diskurse um den Gender-Care-Gap oder Mental Load führen scharf vor Augen, dass
das Ziel einer geschlechteregalitären Arbeitseinteilung in der Alltagspraxis
zumeist schwer erreichbar bleibt.

Trotz der üppigen interdisziplinären
Forschungslandschaft zur Geschlechter- und Sexualitätsgeschichte liegt ein
Mangel an empirischen Forschungen zu Paarbeziehungen in der jüngeren
Vergangenheit vor, welche alltagskulturelle Facetten des Paar-Werdens und
-Seins zentrieren und nach Divergenzen zwischen Idealen und gelebten
Wirklichkeiten fragen.

Das geplante Hauptseminar knüpft an
dieses Desiderat an: Einer diachronen Perspektive folgend, die sich vom Ende
des Zweiten Weltkriegs bis in die Gegenwart erstreckt, nähern sich die
Teilnehmenden dem Spannungsfeld von gedachten und gelebten Beziehungen in
Bereichen des Kennenlernens, des Paaralltags sowie der Sexualität; dabei
greifen sie mittels historisch-archivalischer Zugänge, lebensgeschichtlicher
Interviews und Medienanalysen auf ein breites methodisches Spektrum zurück.