Böhmelt, Agnes

Mit Barbie
hat Greta Gerwig den erfolgreichsten Film 2023 abgeliefert;
Kritiker:innen gilt er wahlweise als Höhepunkt oder Ende des
(Pop-)Feminismus. Mitte September desselben Jahres wurde, weitaus weniger beachtet, eine Folge der Krimiserie Polizeiruf 110
im Ersten ausgestrahlt, in der es um einen Mord an einem fiktiven
Münchner Institut für „Postcolonial Studies“ geht, dessen Angehörige
nicht nur als Karikaturen rassismuskritischer, sondern auch
gendertheoretischer Positionen dargestellt werden: ein Fest für alle,
die die Geschlechterforschung ohnehin für „Gender-Gaga“ halten. Beide
Werke möchte das Seminar zum Ausgang nehmen, um sich darüber
auszutauschen, wie Gender und Gender Studies in den Medien repräsentiert
werden. Dafür werden wir in zweiwöchigem Rhythmus je ein Beispiel
sichten – Vorschläge der Teilnehmer:innen sehr erwünscht! – und uns im
Anschluss daran fragen, wie wir uns dazu positionieren können.

Die Veranstaltung steht allen an Gender und Film interessierten Menschen inner- und außerhalb der Hochschulen offen.

In
diesem Seminar soll angesichts aktueller Auseinandersetzungen ein
analytisches Schlaglicht auf „Identitätspolitik“ geworfen werden. Wie
positioniert man sich darin als sowohl Intersektionalität als auch
queer_feministischen Ansätzen verpflichtete Feminist:in? Kann eine
rasternden Einhegungen des Politischen gegenüber kritische Haltung mit
Identitätspolitik/en vereinbart werden? Muss sie es vielleicht gar (gar
wider besseres Wissen?), wenn sowohl kollektive als auch individuelle
Kämpfe und Freiheiten Gegenstand nicht allein ultrakonservativer bis
rechtsradikaler Schmähungen sind, sondern aus dem gesamten
parteipolitischen Spektrum mit Polemiken bedacht werden? Ist eine noch
genauere, noch bessere Analyse intersektional verschränkter
Machtverhältnisse dafür die Lösung? Oder muss man sich nicht eher noch
einmal mit poststrukturalistisch informierter queerer Identitäts- und
Subjektkritik befassen und fragen: Was bedeutet es, Feminist:in zu
„sein“, insofern Feminismus als Haltung verstanden wird, als Wahl,
womöglich gar Sehnsucht oder Begehren, als Verkörperung und (auch ganz
wörtliche) Bewegung?

Donna Haraway kann neben Judith
Butler und Kimberlé W. Crenshaw als die einflussreichste feministische
Autor:in der Gegenwart betrachtet werden. Nach Anfängen in der
feministischen (Natur-)Wissenschaftskritik ist sie vor allem mit ihrem
„Manifest für Cyborgs“ aus dem Jahr 1985 berühmt geworden.
Die Cyborg verkörpert darin eine hybride Position zwischen
menschlich-animalischem Organismus und Maschine. Damit steht sie
gleichzeitig für ein Selbst, dessen Handlungsfähigkeit nicht auf
Identität und Abgrenzung, sondern auf Differenz und Partialität beruht –
und auf der gerade daraus resultierenden Möglichkeit der Verbindung mit
anderen über scheinbar festgelegte Grenzen hinweg. Die Frage, wie man
angesichts einer immer gefährdeteren, aber nichtsdestotrotz gemeinsam
geteilten Welt Visionen für deren Zukunft entwickeln, solidarische
Bündnisse schließen und neue Verwandtschaftsverhältnisse eingehen kann,
beschäftigt Haraway dabei bis zu ihren aktuellsten Veröffentlichungen.
Das Seminar möchte sich ihrem „tentakulären Denken“ anhand ausgewählter
Beispiele annähern.

Manifeste
überschreiten Grenzen. Sie verknüpfen das Denken noch utopischer
Möglichkeiten mit dem Aufruf, auf diese Möglichkeiten hin zu handeln.
Sie sind, wie Donna Haraway in ihrem Essay „Monströse Versprechen“ sagt,
„gestaltete Visionen, wie man sich in der Topografie einer unmöglichen,
doch nur allzu realen Gegenwart bewegt und was man zu befürchten hat,
wenn man eine abwesende, aber vielleicht mögliche andere Gegenwart
finden will“. Man bewegt sich also auf riskantem Gelände. Während einige
Autor:innen/Aktivist:innen Ansätze für neue Bündnispolitiken entwerfen,
die zum Beispiel identitätsbasierte Grenzen überwinden, werden an
anderer Stelle permanent neue politische Mauern errichtet. Ein Backlash
folgt dem nächsten, und wer protestiert, gilt rasch zumindest als
„Spaßverderber*in“ (Sara Ahmed). Welche Fragen, Antworten, Utopien und
Handlungsmöglichkeiten haben feministische Manifeste in diesen
Zusammenhängen kartografiert? – Während das Seminar dies im ersten Teil
anhand ausgewählter Beispiele untersucht, ruft der zweite Teil die
Teilnehmer:innen dazu auf, in einer Schreibwerkstatt ein eigenes
feministisches Manifest zu verfassen und zu präsentieren.

Die Gender Studies arbeiten mit
Geschlecht als (kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht
zunächst auf die Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein,
darunter beispielsweise die analytische Differenzierung von Sex und
Gender. Außerdem beschäftigen wir uns aber auch mit theoretischen und
politischen Ansätzen einer Dezentrierung dieser Kategorie. Diese
Dezentrierung resultiert/e unter anderem aus den Arbeiten und der Kritik
Schwarzer und Feminist:innen of Color und Konzeptionen von
Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassisierte Positionen, Klasse/sozialer
Status sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst
sind und dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*,
queere und poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des
Feminismus infrage, indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden
Charakter als cis- und heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen
liefern außerdem eine grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien
überhaupt. Das Einführungsseminar versucht, diese Auseinandersetzungen
nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher
Fragestellungen des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten
und Potenziale s/einer Zukünftigkeit auszuloten.

Die Gender Studies arbeiten mit
Geschlecht als (kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht
zunächst auf die Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein,
darunter beispielsweise die analytische Differenzierung von Sex und
Gender. Außerdem beschäftigen wir uns aber auch mit theoretischen und
politischen Ansätzen einer Dezentrierung dieser Kategorie. Diese
Dezentrierung resultiert/e unter anderem aus den Arbeiten und der Kritik
Schwarzer und Feminist:innen of Color und Konzeptionen von
Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassisierte Positionen, Klasse/sozialer
Status sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst
sind und dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*,
queere und poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des
Feminismus infrage, indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden
Charakter als cis- und heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen
liefern außerdem eine grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien
überhaupt. Das Einführungsseminar versucht, diese Auseinandersetzungen
nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher
Fragestellungen des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten
und Potenziale s/einer Zukünftigkeit auszuloten.

Du arbeitest an einem Thema, das mit den Gender Studies zu tun hat, und
möchtest Dich darüber austauschen? Du bist auf der Suche nach Personen,
mit denen Du Deine Literatur, einschlägige Theorien und Konzepte sowie
Deine Abschluss- oder Seminararbeit diskutieren möchtest? Dann bist Du
hier richtig! Das interdisziplinäre Forschungskolloquium steht allen
offen, die zum Thema Haus-, B.A.-, Master- oder Zulassungsarbeiten
schreiben. In diesem GRIPS-Kurs kannst Du im Vorfeld der
einzelnen Termine Deine Entwürfe (zum Beispiel einzelne Kapitel der
Arbeit) samt Fragen hochladen. Agnes, Lehrkraft für besondere
Aufgaben an der UR im Bereich des Zertifikats Genderkompetenz, die seit
dem Wintersemester 2023/24 auch die Gender Studies-Sprechstunde
anbietet
(https://www.uni-regensburg.de/chancengleichheit/zusatzstudium-genderkompetenz-mit-abschluss-zertifikat/gender-studies-sprechstunde/index.html),
freut sich darauf, mit Dir und anderen Interessierten zu diskutieren!

Intersektionalität handelt von
vielfältigen Verschränkungen gesellschaftlicher Machtverhältnisse und
multiplen Differenzen. Ausgegangen wird davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassifizierte Positionen,
Klasse/Schicht/sozialer Status sowie auch Befähigung, Alter oder
religiöse Zugehörigkeit bzw. -ordnung usw. verzahnt, ja inhärent plural
verfasst sind und dieser Komplexität angemessen analysiert werden
müssen. Diversity-Konzepte bemühen sich darum, solche Ansätze
beispielsweise in Antidiskriminierungsarbeit und Gleichstellungspolitik
praktisch zu implementieren. Während längst von einem „Paradigma der
Geschlechterforschung“ (K. Walgenbach) die Rede ist, wird andererseits
eine Depolitisierung von Intersektionalität angesichts ihrer
akademischen Institutionalisierung beklagt und Diversity dafür
kritisiert, in neoliberaler Marktförmigkeit aufzugehen. Gefragt werden
muss außerdem danach, ob auch intersektionale bzw. interdependente
Kategorien in rasternden identitären Festlegungen erstarren. Das Seminar
möchte Intersektionalität und ihre Differenzordnungen historisch
nachvollziehen, kritisch befragen und alternative Ansätze – zum Beispiel
in der Verknüpfung von Intersektionalität und Queer Theory – aufzeigen.

Mit Barbie hat Greta Gerwig den erfolgreichsten Film 2023
abgeliefert; Kritiker:innen gilt er wahlweise als Höhepunkt oder Ende
des (Pop-)Feminismus. Mitte September desselben Jahres wurde, weitaus
weniger beachtet, eine Folge der Krimiserie Polizeiruf 110 im Ersten
ausgestrahlt, in der es um einen Mord an einem fiktiven Münchner
Institut für „Postcolonial Studies“ geht, dessen Angehörige nicht nur
als Karikaturen rassismuskritischer, sondern auch gendertheoretischer
Positionen dargestellt werden: ein Fest für alle, die die
Geschlechterforschung ohnehin für „Gender-Gaga“ halten. Beide Werke
möchte das Seminar zum Ausgang nehmen, um sich darüber auszutauschen,
wie Gender und Gender Studies in den Medien repräsentiert werden. Dafür
werden wir in zweiwöchigem Rhythmus je ein Beispiel sichten – Vorschläge
der Teilnehmer:innen sehr erwünscht! – und uns im Anschluss daran
fragen, wie wir uns dazu positionieren können. 

Die Veranstaltung steht allen an Gender und Film interessierten Menschen inner- und außerhalb der Hochschulen offen.

Manifeste überschreiten Grenzen.
Sie verknüpfen das Denken noch utopischer Möglichkeiten mit dem Aufruf,
auf diese Möglichkeiten hin zu handeln. Sie sind, wie Donna Haraway in
ihrem Essay „Monströse Versprechen“ sagt, „gestaltete Visionen, wie man
sich in der Topografie einer unmöglichen, doch nur allzu realen
Gegenwart bewegt und was man zu befürchten hat, wenn man eine abwesende,
aber vielleicht mögliche andere Gegenwart finden will“. Man bewegt sich
also auf riskantem Gelände. Während einige Autor:innen/Aktivist:innen
Ansätze für neue Bündnispolitiken entwerfen, die zum Beispiel
identitätsbasierte Grenzen überwinden, werden an anderer Stelle
permanent neue politische Mauern errichtet. Ein Backlash folgt dem
nächsten und wer protestiert, gilt rasch zumindest als
„Spaßverderber*in“ (Sara Ahmed). Welche Fragen, Antworten, Utopien und
Handlungsmöglichkeiten haben feministische Manifeste in diesen
Zusammenhängen kartografiert? – Während das Seminar dies im ersten Teil
anhand ausgewählter Beispiele untersucht, ruft der zweite Teil die
Teilnehmer:innen dazu auf, in einer Schreibwerkstatt ein eigenes
feministisches Manifest zu verfassen und zu präsentieren.

Donna
J. Haraway kann neben Judith Butler und Kimberlé W. Crenshaw als die
einflussreichste feministische Autor:in der Gegenwart betrachtet werden.
Nach Anfängen in der feministischen (Natur-)Wissenschaftskritik ist sie
vor allem mit ihrem „Manifest für Cyborgs“ aus dem Jahr 1985 berühmt
geworden.
Die Cyborg verkörpert darin eine hybride Position zwischen
menschlich-animalischem Organismus und Maschine. Damit steht sie
gleichzeitig für ein Selbst, dessen Handlungsfähigkeit nicht auf
Identität und Abgrenzung, sondern auf Differenz und Partialität beruht –
und auf der gerade daraus resultierenden Möglichkeit der Verbindung mit
anderen über scheinbar festgelegte Grenzen hinweg. Die Frage, wie man
angesichts einer immer gefährdeteren, aber nichtsdestotrotz gemeinsam
geteilten Welt Visionen für deren Zukunft entwickeln, solidarische
Bündnisse schließen und neue Verwandtschaftsverhältnisse eingehen kann,
beschäftigt Haraway dabei bis zu ihren aktuellsten Veröffentlichungen.
Das Seminar möchte sich ihrem „tentakulären Denken“ anhand ausgewählter
Beispiele annähern.

In
diesem Seminar soll angesichts aktueller Auseinandersetzungen ein
analytisches Schlaglicht auf „Identitätspolitik“ geworfen werden. Wie
positioniert man sich darin als sowohl Intersektionalität als auch
queer_feministischen Ansätzen verpflichtete Feminist:in? Kann eine
rasternden Einhegungen des Politischen gegenüber kritische Haltung mit
Identitätspolitik/en vereinbart werden? Muss sie es vielleicht gar (gar
wider besseres Wissen?), wenn sowohl kollektive als auch individuelle
Kämpfe und Freiheiten Gegenstand nicht allein ultrakonservativer bis
rechtsradikaler Schmähungen sind, sondern aus dem gesamten
parteipolitischen Spektrum mit Polemiken bedacht werden? Ist eine noch
genauere, noch bessere Analyse intersektional verschränkter
Machtverhältnisse dafür die Lösung? Oder muss man sich nicht eher noch
einmal mit poststrukturalistisch informierter queerer Identitäts- und
Subjektkritik befassen und fragen: Was bedeutet es, Feminist:in zu
„sein“, insofern Feminismus als Haltung verstanden wird, als Wahl,
womöglich gar Sehnsucht oder Begehren, als Verkörperung und (auch ganz
wörtliche) Bewegung?

Die Gender Studies arbeiten mit Geschlecht als (kritischer)
Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht zunächst auf die Grundlagen
der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise die
analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen
wir uns mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen
Ansätzen einer Dezentrierung dieser Kategorie. Diese Dezentrierung
resultiert/e unter anderem aus den Arbeiten und der Kritik Schwarzer und
Feminist:innen of Color und Konzeptionen von Intersektionalität.
Ausgegangen wird hier davon, dass sexualisierte/gegenderte und
rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status sowie auch Befähigung
etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und dieser Komplexität
angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und
poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus
infrage, indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden Charakter als
cis- und heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen liefern außerdem
eine grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien überhaupt. Davon
ausgehend lassen sich in einer Bewegung solidarischer Kritik
Auseinandersetzungen um Gender als Gegenstand feministischer Theorie und
Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar versucht, diese
nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher
Fragestellungen des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten
und Potenziale s/einer Zukünftigkeit auszuloten

Die Gender Studies arbeiten mit Geschlecht als (kritischer)
Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht zunächst auf die Grundlagen
der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise die
analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen
wir uns mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen
Ansätzen einer Dezentrierung dieser Kategorie. Diese Dezentrierung
resultiert/e unter anderem aus den Arbeiten und der Kritik Schwarzer und
Feminist:innen of Color und Konzeptionen von Intersektionalität.
Ausgegangen wird hier davon, dass sexualisierte/gegenderte und
rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status sowie auch Befähigung
etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und dieser Komplexität
angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und
poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus
infrage, indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden Charakter als
cis- und heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen liefern außerdem
eine grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien überhaupt. Davon
ausgehend lassen sich in einer Bewegung solidarischer Kritik
Auseinandersetzungen um Gender als Gegenstand feministischer Theorie und
Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar versucht, diese
nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher
Fragestellungen des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten
und Potenziale s/einer Zukünftigkeit auszuloten.

Sie arbeiten an einem Thema, das mit den Gender Studies zu tun hat, und
möchten sich darüber austauschen? Sie sind auf der Suche nach Personen,
mit denen Sie Ihre Literatur, einschlägige Theorien und Konzepte sowie
Ihre Abschluss- oder Seminararbeit diskutieren möchten? Dann sind Sie
hier richtig! Das interdisziplinäre Forschungskolloquium steht allen
offen, die zum Thema Haus-, B.A.-, Master- oder Zulassungsarbeiten
schreiben. In einem zugehörigen GRIPS-Kurs können Sie im Vorfeld der
einzelnen Termine Ihre Entwürfe (zum Beispiel einzelne Kapitel Ihrer
Arbeit) samt Fragen hochladen. Agnes Böhmelt, Lehrkraft für besondere
Aufgaben an der UR im Bereich des Zertifikats Genderkompetenz, die seit
dem Wintersemester 2023/24 auch die Gender Studies-Sprechstunde
 anbietet
(https://www.uni-regensburg.de/chancengleichheit/zusatzstudium-genderkompetenz-mit-abschluss-zertifikat/gender-studies-sprechstunde/index.html),
freut sich darauf, mit Ihnen und anderen Interessierten zu diskutieren!

Mit Barbie hat Greta Gerwig den erfolgreichsten Film 2023
abgeliefert; Kritiker:innen gilt er wahlweise als Höhepunkt oder Ende
des (Pop-)Feminismus. Mitte September desselben Jahres wurde, weitaus
weniger beachtet, eine Folge der Krimiserie Polizeiruf 110 im
Ersten ausgestrahlt, in der es um einen Mord an einem fiktiven Münchner
Institut für „Postcolonial Studies“ geht, dessen Angehörige nicht nur
als Karikaturen rassismuskritischer, sondern auch gendertheoretischer
Positionen dargestellt werden: ein Fest für alle, die die
Geschlechterforschung ohnehin für „Gender-Gaga“ halten. Beide Werke
möchte das Seminar zum Ausgang nehmen, um sich darüber auszutauschen,
wie Gender und Gender Studies in den Medien repräsentiert werden. Dafür
werden wir in zweiwöchigem Rhythmus je ein Beispiel sichten – neben den
erwähnten zum Beispiel auch die Dokumentation Disclosure: Hollywoods Bild von Transgender
(USA 2020), Vorschläge der Teilnehmer:innen sehr erwünscht! – und uns
im Anschluss daran fragen, wie wir uns dazu positionieren können. 

Die Veranstaltung steht allen an Gender und Film interessierten Menschen inner- und außerhalb der Hochschulen offen.

Manifeste überschreiten Grenzen. Sie verknüpfen das
Denken noch utopischer Möglichkeiten mit dem Aufruf, auf diese Möglichkeiten
hin zu handeln. Sie sind, wie Donna Haraway in ihrem Essay „Monströse
Versprechen“ sagt, „gestaltete Visionen, wie man sich in der Topografie einer unmöglichen,
doch nur allzu realen Gegenwart bewegt und was man zu befürchten hat, wenn man
eine abwesende, aber vielleicht mögliche andere Gegenwart finden will“. Man
bewegt sich also auf riskantem Gelände. Während sich auf dem Gebiet unserer
Gegenwart manche Grenzziehungen – etwa zwischen Menschen und Maschinen,
„Selbst“ und „Anderem/n“ oder auch zwischen sex
und gender – seit Jahren in auch für
Feminist:innen produktiver Auflösung befinden, werden an anderer Stelle
permanent neue politische Mauern errichtet. Ein Backlash folgt dem nächsten,
und wer protestiert, gilt rasch zumindest als Spaßverderber:in. Welche Fragen,
Antworten, Utopien und Handlungsmöglichkeiten haben feministische Manifeste in
diesen Zusammenhängen kartografiert? – Während das Seminar dies im ersten Teil
anhand ausgewählter Beispiele untersucht, ruft der zweite Teil die
Teilnehmer:innen dazu auf, in einer Schreibwerkstatt ein eigenes feministisches
Manifest zu verfassen und zu präsentieren.

In diesem Seminar soll angesichts aktueller
Auseinandersetzungen ein analytisches Schlaglicht auf „Identitätspolitik“
geworfen werden. Wie positioniert man sich darin als sowohl Intersektionalität
als auch queer_feministischen Ansätzen verpflichtete Feminist*in? Kann eine
rasternden Einhegungen des Politischen gegenüber kritische Haltung mit
Identitätspolitik/en vereinbart werden? Muss sie es vielleicht gar (gar wider
besseres Wissen?), wenn sowohl kollektive als auch individuelle Kämpfe und
Freiheiten Gegenstand nicht allein ultrakonservativer bis rechtsradikaler
Schmähungen sind, sondern aus dem gesamten parteipolitischen Spektrum mit
Polemiken bedacht werden? Ist eine noch genauere, noch bessere Analyse
intersektional verschränkter Machtverhältnisse dafür die Lösung? Oder muss man
sich nicht eher noch einmal mit poststrukturalistisch informierter Identitäts-
und Subjektkritik befassen und fragen: Was bedeutet es, Feminist*in zu „sein“,
insofern Feminismus als Haltung verstanden wird, als Wahl, womöglich gar
Sehnsucht oder Begehren, als Verkörperung und (auch ganz wörtliche) Bewegung?

Die Gender Studies arbeiten mit Geschlecht als
(kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht zunächst auf die
Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise die
analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen wir uns
mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen Ansätzen einer
Dezentrierung dieser Kategorie. Diese Dezentrierung resultiert/e unter anderem
aus den Arbeiten und der Kritik Schwarzer und Feminist:innen of Color und
Konzeptionen von Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status
sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und
dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und
poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus infrage,
indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden Charakter als cis- und
heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen liefern außerdem eine
grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien überhaupt. Davon ausgehend
lassen sich in einer Bewegung solidarischer Kritik Auseinandersetzungen um
Gender als Gegenstand feministischer Theorie und Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar
versucht, diese nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher Fragestellungen
des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten und Potenziale s/einer
Zukünftigkeit auszuloten.

Die Gender Studies arbeiten mit Geschlecht als
(kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht zunächst auf die
Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise die
analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen wir uns
mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen Ansätzen einer
Dezentrierung dieser Kategorie. Diese Dezentrierung resultiert/e unter anderem
aus den Arbeiten und der Kritik Schwarzer und Feminist:innen of Color und
Konzeptionen von Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status
sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und
dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und
poststrukturalistische Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus infrage,
indem sie seinen häufig unmarkiert bleibenden Charakter als cis- und
heteronormativ kritisieren. Manche von ihnen liefern außerdem eine
grundsätzliche Kritik an (identitären) Kategorien überhaupt. Davon ausgehend
lassen sich in einer Bewegung solidarischer Kritik Auseinandersetzungen um
Gender als Gegenstand feministischer Theorie und Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar
versucht, diese nachzuvollziehen und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher Fragestellungen
des Fachs Gender Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten und Potenziale s/einer
Zukünftigkeit auszuloten.

Intersektionalität handelt von vielfältigen
Verschränkungen gesellschaftlicher Machtverhältnisse und multiplen Differenzen.
Ausgegangen wird davon, dass sexualisierte/gegenderte und rassifizierte
Positionen, Klasse/Schicht/sozialer Status sowie auch Befähigung, Alter oder
religiöse Zugehörigkeit bzw. -ordnung usw. verzahnt, ja inhärent plural verfasst
sind und dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen.
Diversity-Konzepte bemühen sich darum, solche Ansätze beispielsweise in
Antidiskriminierungsarbeit und Gleichstellungspolitik praktisch zu
implementieren. Während längst von einem Paradigma der Geschlechterforschung
die Rede ist, wird andererseits eine Depolitisierung von Intersektionalität
angesichts ihrer akademischen Institutionalisierung beklagt und Diversity dafür
kritisiert, in neoliberaler Marktförmigkeit aufzugehen. Gefragt werden muss
außerdem danach, ob auch intersektionale bzw. interdependente Kategorien in
rasternden identitären Festlegungen erstarren. Das Seminar möchte
Intersektionalität und ihre Differenzordnungen historisch nachvollziehen,
kritisch befragen und alternative Ansätze – zum Beispiel in der Verknüpfung von
Intersektionalität und Queer Theory – aufzeigen.

In diesem Seminar soll angesichts aktueller
Auseinandersetzungen ein analytisches Schlaglicht auf „Identitätspolitik“
geworfen werden. Wie positioniert man sich darin als sowohl Intersektionalität
als auch queer_feministischen Ansätzen verpflichtete Feminist*in? Kann eine
rasternden Einhegungen des Politischen gegenüber kritische Haltung mit
Identitätspolitik/en vereinbart werden? Muss sie es vielleicht gar (gar wider
besseres Wissen?), wenn sowohl kollektive als auch individuelle Kämpfe und
Freiheiten Gegenstand nicht allein ultrakonservativer bis rechtsradikaler
Schmähungen sind, sondern aus dem gesamten parteipolitischen Spektrum mit
Polemiken bedacht werden? Ist eine noch genauere, noch bessere Analyse
intersektional verschränkter Machtverhältnisse dafür die Lösung? Oder muss man sich
nicht eher noch einmal mit poststrukturalistisch informierter Identitäts- und
Subjektkritik befassen und fragen: Was bedeutet es, Feminist*in zu „sein“,
insofern Feminismus als Haltung verstanden wird, als Wahl, womöglich gar
Sehnsucht oder Begehren, als Verkörperung und (auch ganz wörtliche) Bewegung?

In diesem Seminar soll angesichts aktueller
Auseinandersetzungen ein analytisches Schlaglicht auf „Identitätspolitik“
geworfen werden. Wie positioniert man sich darin als sowohl Intersektionalität
als auch queer_feministischen Ansätzen verpflichtete Feminist*in? Kann eine
rasternden Einhegungen des Politischen gegenüber kritische Haltung mit
Identitätspolitik/en vereinbart werden? Muss sie es vielleicht gar (gar wider
besseres Wissen?), wenn sowohl kollektive als auch individuelle Kämpfe und
Freiheiten Gegenstand nicht allein ultrakonservativer bis rechtsradikaler
Schmähungen sind, sondern aus dem gesamten parteipolitischen Spektrum mit
Polemiken bedacht werden? Ist eine noch genauere, noch bessere Analyse
intersektional verschränkter Machtverhältnisse dafür die Lösung? Oder muss man sich
nicht eher noch einmal mit poststrukturalistisch informierter Identitäts- und
Subjektkritik befassen und fragen: Was bedeutet es, Feminist*in zu „sein“,
insofern Feminismus als Haltung verstanden wird, als Wahl, womöglich gar
Sehnsucht oder Begehren, als Verkörperung und (auch ganz wörtliche) Bewegung?

Die Machtkonzeption Foucaults, die häufig an die
gesellschaftlich-politische Organisation von Geschlecht, Sexualität und
familiären Zusammenhängen gekoppelt ist, ist zwar ziemlich allumfassend, aber
nicht rein negativ oder totalitär in dem Sinne, dass es keine Möglichkeit des
Widerstands gäbe. Im Gegenteil ist Widerstand den Machtbeziehungen inhärent,
und parallel zur Entfaltung der Regierungskünste in den modernen
abendländischen Gesellschaften fand und findet eine Entfaltung der Kritik statt
als „Kunst, nicht dermaßen regiert zu werden“. Dieser Haltung „reflexiver
Unfügsamkeit“, einer „Tugend“ (Judith Butler), die sich vor allem auch in
Foucaults späten Ansätzen zu einer politischen „Ästhetik der Existenz“ finden
lässt, möchte das Seminar nachgehen. Dafür wird zunächst das Gefüge der Macht
behandelt (Disziplinarmacht, Biomacht, Gouvernementalität …), das unter anderem
von feministischen Theoretiker:innen aufgegriffen und weitergedacht wurde. Grundsätzliche
Überlegungen zu Machtkritik verknüpfen sich dabei mit solchen zu anderen Formen
der – auch sexuellen – Subjektivierung und Selbstführung als Möglichkeitsräumen
einer oppositionellen Haltung. Im Mittelpunkt steht eine Frage unbedingter und
drängender Aktualität: Wie wollen wir leben?

Die
Frage „Was ist Kritik?“, die der französische Philosoph und
Queertheoretiker avant la lettre Michel Foucault 1978 aufwarf, ist nach
wie vor aktuell. Ein (radikal-)demokratischer Feminismus kann und muss
im Anschluss daran nach möglichen Antworten suchen und sie erproben.
Dabei darf jedoch nicht vergessen werden, dass „Kritik“ als Schlagwort
auch von Auflehnungsbewegungen von Pegida bis zu den sog. „Querdenkern“
gekapert worden ist – Kritik war nie und ist also kein Selbstzweck. Umso
mehr gilt es, den eigenen Begriff davon zu schärfen. Ausgehend von den
Überlegungen Foucaults sollen zunächst theoretische feministische
und/oder queere Positionen und Anschlüsse diskutiert werden. Danach
werden jüngere aktivistische Formationen betrachtet, darunter etwa
Slutwalks (Sexismuskritik) und BlackLivesMatter (intersektional
informierte Rassismuskritik), aber auch ebenfalls jüngst aufgeflammte
Debatten, die sich zum Beispiel um eine angebliche „Cancel Culture“
drehen. Gefragt werden wird: Was bedeutet Kritik als feministische
Analysepraxis? Gefragt werden wird außerdem: Was kann der Feminismus als
durchdacht-aktivistische „Kunst der Ent-Unterwerfung“ wissen? Was soll
er tun, was sind seine solidarischen Praxen? Und worauf darf er hoffen?

Die Gender Studies arbeiten mit Geschlecht als
(kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht zunächst auf die
Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise die
analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen wir uns
mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen Ansätzen einer Dezentrierung
dieser Kategorie. Diese Dezentrierung resultiert/e unter anderem aus den
Arbeiten und der Kritik Schwarzer und Feminist:innen of Color und Konzeptionen
von Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status
sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und
dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und poststrukturalistische
Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus infrage, indem sie seinen häufig
unmarkiert bleibenden Charakter als cis- und heteronormativ kritisieren. Manche
von ihnen liefern außerdem eine grundsätzliche Kritik an (identitären)
Kategorien überhaupt. Davon ausgehend lassen sich in einer Bewegung
solidarischer Kritik Auseinandersetzungen um Gender als Gegenstand feministischer
Theorie und Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar versucht, diese nachzuvollziehen
und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher Fragestellungen des Fachs Gender
Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten und Potenziale s/einer Zukünftigkeit
auszuloten.

Die Gender Studies arbeiten mit
Geschlecht als (kritischer) Analysekategorie. Die Lehrveranstaltung geht
zunächst auf die Grundlagen der Konstruktion von Geschlecht ein, darunter beispielsweise
die analytische Differenzierung von Sex und Gender. Außerdem beschäftigen wir
uns mit der Dekonstruktion bzw. theoretischen und politischen Ansätzen einer Dezentrierung
dieser Kategorie. Diese Dezentrierung resultiert/e unter anderem aus den
Arbeiten und der Kritik Schwarzer und Feminist:innen of Color und Konzeptionen
von Intersektionalität. Ausgegangen wird hier davon, dass
sexualisierte/gegenderte und rassifizierte Positionen, Klasse/sozialer Status
sowie auch Befähigung etc. verzahnt, ja inhärent plural verfasst sind und
dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen. Trans*, queere und poststrukturalistische
Ansätze stellen das Subjekt des Feminismus infrage, indem sie seinen häufig
unmarkiert bleibenden Charakter als cis- und heteronormativ kritisieren. Manche
von ihnen liefern außerdem eine grundsätzliche Kritik an (identitären)
Kategorien überhaupt. Davon ausgehend lassen sich in einer Bewegung
solidarischer Kritik Auseinandersetzungen um Gender als Gegenstand feministischer
Theorie und Praxis nachzeichnen. Das Einführungsseminar versucht, diese nachzuvollziehen
und dadurch eine Geschichte grundsätzlicher Fragestellungen des Fachs Gender
Studies zu erzählen sowie Möglichkeiten und Potenziale s/einer Zukünftigkeit
auszuloten

Intersektionalität handelt von vielfältigen
Verschränkungen gesellschaftlicher Machtverhältnisse und multiplen Differenzen.
Ausgegangen wird davon, dass sexualisierte/gegenderte und rassifizierte
Positionen, Klasse/Schicht/sozialer Status sowie auch Befähigung, Alter oder
religiöse Zugehörigkeit bzw. -ordnung usw. verzahnt, ja inhärent plural
verfasst sind und dieser Komplexität angemessen analysiert werden müssen.
Diversity-Konzepte bemühen sich darum, solche Ansätze beispielsweise in
Antidiskriminierungsarbeit und Gleichstellungspolitik praktisch zu
implementieren. Während längst von einem Paradigma der Geschlechterforschung
die Rede ist, wird andererseits eine Depolitisierung von Intersektionalität
angesichts ihrer akademischen Institutionalisierung beklagt und Diversity dafür
kritisiert, in neoliberaler Marktförmigkeit aufzugehen. Gefragt werden muss
außerdem danach, ob auch intersektionale bzw. interdependente Kategorien in
rasternden identitären Festlegungen erstarren. Das Seminar möchte
Intersektionalität und ihre Differenzordnungen historisch nachvollziehen,
kritisch befragen und alternative Ansätze – zum Beispiel in der Verknüpfung von
Intersektionalität und Queer Theory – aufzeigen.